FIL710 Seminario sobre problemas filosóficos 12 

Tipo: obligatorio 

Créditos: 4 

Docente: Dr. Gonzalo Gamio 

Horario: lunes 3pm a 7pm 

Sumilla 

El curso estará dedicado a la presentación y discusión de Fuentes del yo (1989), libro de Charles  Taylor en el que el filósofo canadiense examina la construcción del concepto moderno de identidad  desde el lenguaje y el aparato crítico de la fenomenología y la hermenéutica. El texto se propone  esclarecer el proceso de formación de nuestra noción del yo a partir del desarrollo y las tensiones  propias de los bienes constitutivos de la cultura moderna, provenientes del cristianismo, la Ilustración  y el Romanticismo. El autor ofrece una lectura fenomenológica de problemas filosóficos que  subyacen a la comprensión moderna de la identidad: los vínculos entre el yo y el lenguaje sustantivo  de la ética; la idea de “interioridad” como reducto último del pensamiento moral; la vida cotidiana  como espacio de búsqueda de una vida buena; la expresividad como actividad humana configuradora  de sentidos y el fenómeno del reconocimiento igualitario como “necesidad humana vital”. El  planteamiento de tales problemas revela la presencia de una pluralidad de fuentes morales que  constituyen elementos estructurantes de una concepción compleja de la modernidad centrada en la  construcción del yo, su autonomía y sus relaciones en el terreno de la práctica, tanto con el entorno  natural como con el social. Taylor concibe esta interpretación narrativa de la cultura moderna como  una lectura alternativa al célebre planteamiento weberiano, descrito en términos del  “desencantamiento del mundo”.  

El curso ofrecerá una lectura integral de Fuentes del yo en estrecho diálogo con otras obras del autor  en materia de ética, epistemología y filosofía social y política. En este sentido, se pondrá particular  énfasis en el complejo retrato histórico-espiritual de la identidad moderna, así como en la teoría del  bien que se expone y analiza en la obra. Además, se prestará una atención especial a la discusión que  Taylor entabla con el constructivismo político de John Rawls, la teoría crítica y el posmodernismo en  torno a la naturaleza de la razón práctica, el ejercicio de la agencia y los alcances de una concepción  procedimental de la justicia. 

FIL711 Seminario sobre problemas filosóficos 13 

Tipo: obligatorio 

Créditos: 4 

Docente: Dr. Eduardo Villanueva 

Horario: martes 3pm a 7pm 

Sumilla 

Tema: Lenguaje, pensamiento y realidad

El lenguaje nos permite hablar sobre el mundo que nos rodea, generar pensamientos complejos y  comunicarnos con otros agentes lingüísticos. En cada una de estas tareas, el significado lingüístico cumple un rol central: determina lo que decimos sobre el mundo (rol representacional), compone  contenidos mentales complejos a partir de contenidos mentales simples (rol generativo composicional), y es aquello que comparten los hablantes con otros miembros de su comunidad  lingüística (rol comunicativo). Estos roles han dado lugar a tres nociones de significado: una noción  mundo-dependiente, una noción mentalista-cognitiva, y una noción social-convencional. El propósito  central de nuestro seminario será explorar los problemas que enfrentan algunas de las teorías  filosóficas más importantes sobre el lenguaje para conciliar estas nociones de significado y las  posibilidades de solución que tienen a su disposición. Para ello, estudiaremos algunos de los artículos  clásicos más importantes sobre estos temas (Frege, Russell, Putnam, Kripke, Grice, Davidson, Lewis,  Chomsky), así como algunos desarrollos teóricos más recientes (Paul Pietroski y Jeffrey King). 

FIL724 Seminario sobre temas de Historia de la Filosofía 10 

Tipo: obligatorio 

Créditos: 4 

Docente: Dra. Rosemary Rizo Patrón 

Horario: miércoles 3pm a 7pm 

Sumilla 

Tema 

Génesis de la conciencia – genealogía de la razón. De la síntesis pasiva a la síntesis activa en la  fenomenología de husserl 

Objetivos 

En el seminario se intentará realizar una lectura integral, análisis y discusión de las lecciones de  Husserl sobre síntesis pasiva y síntesis activa dictadas entre 1920 y 1926 (Hua XI y XXXI), en uno  de sus períodos más fructíferos en los que el método fenomenológico se profundiza en una dirección  genética –más allá de los análisis constitutivos-estáticos iniciales. Concebidas como una introducción  a la lógica trascendental sobre la base de una estética trascendental, constituyen el primer borrador  de su trabajo póstumo Experiencia y juicio, cuya “introducción” se desarrolla en Lógica formal y  lógica trascendental de 1929 (Hua XVII). 

El objetivo es introducir al método fenomenológico husserliano en su concepción genética, y, a través  de él, a los problemas más amplios de la relación entre sensibilidad y entendimiento, experiencia y  juicio, conciencia perceptiva y razón, cuerpo y mente. En suma, a la relación entre naturaleza y  espíritu, invirtiendo la perspectiva fisicalista y objetivante.  

Contenidos Temáticos 

Las lecciones sobre Síntesis pasiva y síntesis activa son casi contemporáneas a una serie de trabajos  que constituyen una rica constelación de problemas entrelazados:

∙ los Manuscritos de Berna (1917-1918), replantean la cuestión de la temporalidad de la  conciencia y una ontología de la individuación (Hua XXXIII).  

∙ los Manuscritos de St. Margen (1920-1921), abordan al “yo personal” desde su radical  individuación (mónada), en el contexto de análisis sobre la intersubjetividad (Hua XIV, Nr.  2).  

∙ Las lecciones de Filosofía primera (1923-1924), intentan edificar la fenomenología  trascendental como una Filosofía primera, procurando incluir una autocrítica de sus propios  cimientos (Hua VII, VIII y XXXV)  

Dichas lecciones iluminan desde una perspectiva en primera persona, y sobre la base de ejemplos de  la vida diaria, el problema general de la relación entre “naturaleza” (material y mental) y “espíritu”  ( ciencias naturales / ciencias humanas y culturales), invirtiendo la perspectiva fisicalista y  objetivante. 

FIL725 Seminario sobre temas de Historia de la Filosofía 11 

Tipo: obligatorio 

Créditos: 4 

Docente: Dr. Pablo Quintanilla 

Horario: jueves 3pm a 7pm 

Tema: Conocimiento, autoconocimiento e interculturalidad

Sumilla 

El seminario se propone abordar algunas concepciones clásicas de conocimiento y autoconocimiento  en la tradición occidental, y las maneras como estas se han conectado entre sí. De esta manera, se  discutirá el modelo triádico de conocimiento del Teeteto de Platón, así como las objeciones y  concepciones alternativas a que ha dado lugar. También se reflexionará sobre el valor epistémico de  formas de conocimiento no proposicional, no consciente y tácito, y el que podría estar contenido en  los discursos de ficción.  

A partir de esas concepciones de conocimiento, nos preguntaremos cómo se puede entender el  autoconocimiento, qué es lo propio de este y en qué sentido el autoconocimiento es mucho más que  la aplicación a uno mismo de una concepción teórica y más general de conocimiento. Discutiremos  hasta qué punto el autoconocimiento no solo contiene sino también requiere de elementos  proposicionales, no proposicionales, no conscientes, tácitos y narrativos. Para ello, se revisará el  mandato délfico que Sócrates adopta dándole un giro ético, la concepción cartesiana de conocimiento  como introspección transparente, la tesis de Locke de un sentido interno y la idea racionalista kantiana  de que el autoconocimiento no es una actividad pasiva en la que el sujeto se conoce a sí mismo sino  una actividad transformativa y normativa, según la cual no solo el sujeto conoce sus estados mentales,  sino también los estados mentales que él o ella considera debería tener. Asimismo, se discutirá la  concepción de autoconocimiento como un tipo de autointerpretación, propuesta por Peter Carruthers  e inspirada en modelos psicológicos y procedentes de la ciencia cognitiva.  

El seminario también examinará algunos conceptos epistémicos alejados de la tradición filosófica  occidental, en particular los contenidos en los términos quechuas yachay, riqsiy, musyay y cheqaq.  El primero es habitualmente traducido como un saber hacer algo (en la línea de la distinción de Gilbert  Ryle entre to know that y to know how), el segundo como un tipo de familiaridad con algo, el tercero se entiende como advertir algo o prestar atención a algo y, finalmente, el cuarto suele traducirse como  “verdad”. El comparar conceptos epistémicos propios de la filosofía occidental con conceptos  epistémicos de una tradición muy alejada de esta, nos permitirá tener una visión más autocrítica de  los presupuestos epistemológicos occidentales para ampliar una concepción de la epistemología – como la occidental– frecuentemente considerada demasiado restrictiva. Adicionalmente, a partir de  la comparación de conceptos epistémicos en tradiciones culturales muy diferentes, discutiremos  algunas complejidades que presenta la interpretación intercultural.